Apocalipse 2:13: onde ficava o “trono de Satanás”?

A carta a Pérgamo começou com uma espada. Agora Jesus descreve o lugar — e usa a expressão mais pesada das sete cartas.

"Conheço o lugar em que habitas" — morar, não visitar

O verbo grego é katoikéō (κατοικέω): morar, ter residência fixa. Não é passar, visitar ou hospedar-se. Aqueles cristãos não estavam de passagem por Pérgamo — acordavam, trabalhavam, compravam, vendiam e criavam os filhos ali. E precisavam continuar seguindo Jesus ali.

E há um detalhe que quase nenhuma tradução deixa ver: o mesmo verbo aparece duas vezes no mesmo versículo. "Onde tu habitas" (κατοικεῖς) no começo, e "onde Satanás habita" (κατοικεῖ) no fim. Com a mesma palavra, Jesus diz que os dois moram no mesmo endereço.

Satanás aparece em quatro das sete cartas — mas o trono só em uma

Antes de discutir o que era o trono, vale um dado que se confere sem sair dos capítulos 2 e 3. Satanás não aparece só na carta de Pérgamo:

• Esmirna — "sinagoga de Satanás" (Ap 2:9)
• Pérgamo — "o trono de Satanás" e "onde Satanás habita" (Ap 2:13)
• Tiatira — "as principais coisas de Satanás", também traduzido "as profundezas de Satanás" (Ap 2:24)
• Filadélfia — "sinagoga de Satanás" (Ap 3:9)

Quatro cartas. Mas só numa delas ele tem um trono, e só numa delas o texto diz que ele habita. As duas menções estão no mesmo versículo.

Primeira explicação: o Grande Altar de Pérgamo

Na parte alta da cidade existia uma construção monumental: uma enorme plataforma com uma grande escadaria, cercada por um friso esculpido com a gigantomaquia, a batalha dos deuses contra os gigantes. Segundo o Pergamonmuseum de Berlim, que hoje guarda o monumento, ele foi erguido por volta de 170 a.C., no reinado de Eumenes II, e levou cerca de vinte anos para ficar pronto. Foi escavado a partir de 1878 pela missão alemã de Carl Humann, e as placas do friso foram levadas para Berlim.

Ele é popularmente chamado de "altar de Zeus". Vale registrar que o próprio museu o descreve como dedicado a Zeus e Atena, não só a Zeus.

Muitos intérpretes propõem que era a esse altar que Jesus se referia. É uma possibilidade histórica interessante — e é só isso. O Apocalipse não diz.

Segunda explicação: a cidade inteira

Pérgamo era um centro religioso denso: cultos a Zeus, Atena e Dionísio, e um famoso santuário dedicado a Asclépio, divindade associada à cura, para onde pessoas viajavam em busca de tratamento. Um cristão dali não precisava procurar a religião pagã — ela estava na paisagem, nas festas e nos espaços públicos.

Por isso alguns entendem que "trono de Satanás" não precisa apontar para um único prédio: pode descrever Pérgamo como um grande centro de idolatria.

Terceira explicação: Roma e o culto ao imperador

No mundo romano, religião e política não eram compartimentos separados. O poder do governante também podia receber honras religiosas, e nas províncias existiam templos, cultos e cerimônias ligados a Roma e ao imperador.

E Pérgamo tem um papel documentado nisso. Em 29 a.C. — quase trinta anos antes de Jesus nascer — a província da Ásia recebeu permissão para consagrar um recinto sagrado na cidade. Quem registra é o historiador romano Cássio Dião, na História Romana, livro 51:

Um detalhe: em 29 a.C. ele ainda se chamava Otaviano. O título Augusto só veio dois anos depois, em 27 a.C. Mas o culto de Pérgamo ficou historicamente conhecido pelo nome dele.

Quando João escreve o Apocalipse, no fim do primeiro século, Pérgamo já carregava mais de cem anos de ligação oficial entre religião, política e lealdade a Roma. Não é uma teoria montada depois para explicar o versículo: é um dado registrado muito antes de o Apocalipse existir.

A pista que vem de dentro do próprio livro

As duas primeiras explicações vêm da arqueologia e da história da cidade. A terceira tem uma vantagem: pode ser conferida no próprio Apocalipse.

Em 2:13 a palavra é θρόνος (thrónos). Onze capítulos depois:

No grego é a mesma palavra — a ligação não depende da tradução em português. E quem é o dragão o próprio livro já respondeu um capítulo antes: "o grande dragão, a antiga serpente, que se chama diabo e Satanás" (Ap 12:9).

O caminho, então, é construído pelo próprio Apocalipse: 2:13 — Satanás tem um trono; 12:9 — o dragão é Satanás; 13:2 — esse dragão entrega o seu trono a uma potência que exerce grande autoridade. Trono é imagem de governo, autoridade e domínio.

Mesmo assim, o limite continua. O texto não identifica o trono com nenhuma construção específica, e este artigo não vai fazer isso por ele. Talvez a pergunta mais útil não seja "qual prédio era o trono de Satanás", e sim: o que estava acontecendo em Pérgamo para Jesus dizer que Satanás tinha um trono ali?

"Satanás tinha um trono ali. Mas Jesus ainda tinha uma igreja ali."

Dizer que Pérgamo era o lugar do trono de Satanás não significa que todo morador da cidade adorasse Satanás — e essa leitura torta faz estrago. O que vem logo em seguida é o contraste que sustenta o versículo: "conservas o meu nome e não negaste a minha fé".

Repare no que Jesus não faz: Ele não elogia uma igreja que fugiu de Pérgamo. Elogia uma igreja que permaneceu fiel em Pérgamo.

Quem foi Antipas?

Nesta carta Jesus faz uma coisa que não faz em nenhuma das outras seis: escreve o nome de uma pessoa.

O que o texto bíblico afirma sobre Antipas é pouco e é preciso: ele era seguidor de Jesus, estava ligado à comunidade de Pérgamo, permaneceu fiel e foi morto ali. O texto não diz a profissão, não diz a idade, não diz se era líder da igreja e não explica como ele morreu.

Talvez você já tenha ouvido que Antipas teria sido colocado dentro de uma estrutura de bronze em forma de touro, aquecida pelo fogo. Essa história não está no Apocalipse. Ela aparece em fontes cristãs muito posteriores — entre elas o Comentário ao Apocalipse de Andreas de Cesareia, dos séculos VI–VII, e relatos de atos e sinaxários reunidos depois. São textos de cerca de meio milênio depois do versículo.

Isso não quer dizer que a tradição seja necessariamente falsa. Quer dizer que ela é tradição posterior — e que ninguém deve contá-la como se João tivesse escrito.

"Minha testemunha, meu fiel" — o eco de Apocalipse 1:5

No grego, Jesus é ho mártys ho pistós (ὁ μάρτυς ὁ πιστός), "a testemunha, a fiel", em Apocalipse 1:5. E Antipas é ho mártys mou ho pistós mou (ὁ μάρτυς μου ὁ πιστός μου), "a minha testemunha, o meu fiel".

Não é uma frase idêntica: são as mesmas duas palavras, com "meu" acrescentado. Mas a semelhança é grande demais para ser acaso — um homem que permaneceu fiel até a morte recebe de Jesus uma descrição feita das mesmas palavras que o livro usa para o próprio Cristo.

Mártys quer dizer testemunha, a mesma palavra que se usaria num tribunal; dela vem a nossa palavra "mártir". O sentido técnico que usamos hoje só se firma nos séculos seguintes — e casos como o de Antipas, em que testemunhar e morrer se tornam a mesma coisa, estão na origem dessa mudança.

Para Roma, Antipas talvez fosse um homem sem importância. Mas Jesus não diz "um cristão foi morto em Pérgamo": diz "Antipas". Quase dois mil anos depois, o nome desse homem continua sendo lido porque Jesus fez questão de colocá-lo na carta.